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第二编　体会一个“静”字	LLM Wiki Books	book epub 道家 养生 内丹 section	呼吸之间	李谨伯	第二编　体会一个“静”字	2013-02-28	book-chapter

修道的方法

《六祖坛经》里六祖慧能说：我没有给你们讲过佛法，如果你们硬要说我给你们讲过佛法了，那我是在诓骗你们，那么我就是犯了妄语戒，因为我实在不是在给你们讲佛法，我能讲的只是义理。这是《六祖坛经》里讲的。六祖为什么要这么说呢？因为他认为释迦牟尼佛祖讲的很多道理，是先让你明白义理，有为方法要教，不过有为法是“法无定法因人而异”的，功法都是比喻，能教会能写的，也是比喻。“大道无言，开口便错”，其实所有能讲的只是义理、隐诀和功境，无为方法不是教会的，是本能出现的，不能教。按照老师教的做，就落入了有为后天。因为无为的方法是你在静中本能悟得的，所以慧能六祖悟道时说：“何期自性能生万法。”每人的悟性、条件不一样，方法也因人而异；真正的佛法，并非是禅定的理论方法。为什么呢？因为真正的佛法无理可说，无法可讲，非语言文字可以解说，非常规思维可以思维，都是比喻。所以，六祖他老人家才说禅定并非真佛法，真佛法是“明心见性”。但是，因为我们是初练，所以还得要讲讲义理和方法。讲到修道的方法，它是有阶段性的；如果顿悟，也可以没有次第。普通人修道，有初级、中级、高级，还有更高级等等；但顿悟是不立一切法，诸法寂灭，并无次第。其实顿悟和渐悟也一样，不能绝对分开，渐中有顿，顿中有渐。

究竟的大道和真正的佛法并无差别，无二无别，也是不可说不可取的。法是随立随破的，说法者，实无话可说，是名说法。知法用法后，就要舍弃法，不用法，才是真法。

修道筑基是有为法，其初级方法就叫筑基法，也叫炼精化气。我们初步修道的方法也叫“筑基”，要学会这种方法就叫“有为法”。有为法对于修炼而言，也就是《道德经》所言“有欲观其窍”，就是“我有欲，我有意有为地观我的窍”。这是一种有为有做的方法，是初级修道的情形。什么叫观其窍？即守一，观其窍也叫“守玄关一窍”。守是用思维的“火”和呼吸的“风”去催逼加热窍位，或玄关一窍，使其烧炼成“丹”。守窍的目的是为了守之、养之，使气血发热遍及全身，运化整体。其实守窍是很难守住的，用“似守非守，若有若无”守窍是守不住的，死守会长出气瘤，轻守等于不守，每个人方法都不一样，法无定法，我是用调形使气沉丹田，丹田随吐纳开合就是守窍。

按道理讲，在初级阶段应该由老师来教，否则，你不知道应该怎样去修。这个阶段的有为法，在佛家来讲叫“八万四千法门”，方法有八万四千种之多。这么多方法，我们一生也学不完啊。我们能一辈子学会八万四千种修炼方法吗？显然不能。道家的讲法是道有三千六百门、七十二旁门，我们也不可能用这一生学会那么多。实际上，那么多方法，并不是说每个人必须要全修炼一遍，其关键是“法无定法，因人而异，因材施教”。法无完法，因材施教其实不是教，而是悟，得自己修得、证得。这时的有为法在修道来讲叫筑基法，也就是打基础的方法，这时候“法无定法，因人而异”。所以，每个人需要选择适合自己的方法去修道，并不是要全部修过一遍，那是十辈子也完不成的。有没有“最好”的方法？没有，只有最适合自己的方法。所以，经典中就叫“是法平等，无有高下”，就是说你不是我，你有适合你的方法，我有适合我的方法，正所谓“道行天下，众生平等”，那么众生各个不同的方法也就“诸法平等”，没什么好攀高比低的。有为法都是一棵树上的枝枝叶叶，并无高下。方法不是教的，是闻得而后悟得的；悟也不是真得，要自己修得；修得也不是真得，证得才是真得。证要靠老师证法，不论有为法、无为法都得有老师证法，看书不能靠书来练，看书也是为了证法。

这其实没什么好奇怪的，因为我们都是从“有为法”开始的。这个有为法，是打基础的方法，就好比我们学书法练字，一开始的时候，每个人一定要选择一个和自己投缘的字体或者碑帖开练——有人喜欢颜体，有人喜欢欧体，有人喜欢柳体，总是这样。修道学佛也一样，比如西藏密宗，修行人选本尊，总是要由上师帮着选一个与自己投缘的本尊，而不是乱选一气，或者都选。所以，就像练书法一样，后来就是一人一体，人人写出来都不一样，不然终生模仿，那是书法匠了。我们修道也是如此。有为法都是一人一法，不应该是万人一法、千篇一律，那是练气功，而不是修道。修道或学佛，每一次修炼都好像是一次艺术品的创造过程，因时空的不同，每次做功的效果也不一样。这不是体育锻炼，是一种神圣的艺术品创造，没有师承不行；师先帮我，证法后才是真得。

学写字，一人一体，我们不能说你这个是高明的，他那个是低下的。有为法确实是“法法平等，并无高下”，好比一棵树上的树叶，你不能说这片叶子必须跟那片叶子相同；而且它们都是同根生，所以也不能说这片叶子比那片高等。

这个阶段，是需要老师讲法的，修道者闻得，而后悟得，最后证得，才算真得。即使是佛家的声闻法，最后也要悟得、证得；从这个角度，我们可以理解，西藏密宗为什么那么重视老师，他们的老师叫上师，叫“古鲁贝”。一个真正的上师不容易，必须得道，必须“明心见性”，才够格传法，才是金刚上师，也就是“阿阇梨”。

修道的目的

通过有为法，我们要达到的目的是什么？是进入无为法。彻底进入无为法前有一个过渡阶段，这个过渡阶段，就叫“炼气化神”，初级的有为法阶段叫“炼精化气”。这个过渡就是半有为半无为。真正进入了无为法阶段，是没有老师可以教的。因为一教就进入后天了，有形有相了，就不是无为法了。所以，我们的目的，是要通过有为法，半有为半无为，最后达到无为法；还有更高的，就是要“退藏于密”，“高高山顶立，深深海底行”，“无为而无所不为”。注意，并非我们认为有为法是低等的，《悟真篇》中说：“始于有作人难见，及至无为众始知。但见无为为要妙，岂知有作是根基。”到了高的层次，无为法的时候，是把人的生命本能调动出来，它是“法法自生，法法自灭”。到那个时候，这个方法不是别人教的，是你自己潜能的发挥，它会一个阶段变化一下，一个阶段变化一下，这个时候就进入到无为法了。这个是修道最为关键的。但有为法是根基，和无为法同等重要（要知道，无为生有为，化无为有，又化有为无，它们之分都不是绝对的，无中生有，阶段不同，多少而已）。

我们都希望通过有为法进入无为法，真正进入修大道之门。有为法是打基础，修道要练的是无为法。无为法是不能教的，但是要不要老师呢？要，是给修道的人证法用的。就是说，自己在无为法阶段，从生命的本能出现一种境界，一种方法，出现境象了，那这个境象对不对？老师需要听一听，明眼老师就会印证，他会说你练的路子到底对不对，你已经进入到一个什么阶段了。无为法的阶段，一般叫做“炼神还虚”，进入虚静了，也叫“胎息还丹”，又叫“无为还虚”。至于方法相当容易，简单极了，所谓大道“至简至易”。如果大道不简单的话，那就是旁门左道了，就不是金丹大道。

凡是不简单、很复杂的，那就是旁门；凡是不“源于虚静”的，就是左道。大道、正道就两个字，一个叫虚，一个叫静。有人问，能不能用一个字说说修道究竟是怎么回事？就是——静。但是不同的人，对于静字的理解是不一样的，它反映了修炼不同的目的和需要。有人求健康长寿，有人求经世治国，有人求证悟大道，有的修炼来世，想法不同，自然理解各有不同。古人把身体放松、内心空无不叫放松，而叫“虚”。“虚”是身体一面放松，一面张开，像面包一样发开；“外挺拔，内虚灵”，不是松懈，不是僵硬，内心既什么都没有想，又什么都清清楚楚，不是在空想，也不是枯睡、昏沉。所以古人不用“放松”，而用“虚”字，虚又代表无为。

这个很重要，“内虚灵”，才是修行的正路。现在，不少信道信佛的人，越信越不灵活，就是不上正路导致的。我们一定要注意，修道不是一味讲无思无虑，搞“无想定”。修道不是为了变麻木，是为了开智。“虚”也当无为状态讲，从做人的角度讲，是虚怀若谷。道家有句名言：“虚、俭不为天下先，天之道也。”也有人认为“虚”也代表慈爱。学佛、修道，脑子不想事，不妄想，不分辨，不执着，但也不能脑子一片空，坐枯禅而不是“观其妙”。脑子什么都没想，而又对无限的宇宙都清楚，没有字可以形容外宇宙的境界。

为什么要先讲这个呢？因为我们首先从义理上懂了，以后就容易了。如果理解不到位，方法也就不牢固。所以，我们首先需要理解“静”这个字。静——代表修道，代表心静、意静。“平衡曰静”，身体各个部位必须平衡，心态也必须平衡。静是全面的平衡，不是完全不动，是意静而气血内动。那么具体到修炼方法上，有初级、中级、高级之分。初级就是强身健体和防病治病，这有一套方法，原则一样，方法各人不同。中级才是延年益寿，返老还童，同时开发智慧，使脑子聪明、记忆力增强，而且能够适应各种环境。事实上，中高级之间并没有绝对明确的划分。

比如，今天中午有人吃饭的时候，就讲这个太冷、那个太热，我说修道的人，应该是“八不怕”，即冷的、热的、活的、死的、撑的、饿的、醒的、睡的，统统不怕——他适应环境的能力非常强。要了解，真上道了，功夫上身了，既不怕撑得慌，也不怕饿得慌。一次可以吃很多，也可以好几天不吃——气足不思食嘛。也不怕累，不怕睡，可以一口气睡两三天，也可以两三天不睡。

再一个，可以做到不怕死，也不怕活。这是什么意思呢？因为修道的人，和普通人不一样。比如，人衰老了，百病缠身，活着只不过是活受罪，谁不怕这样的“活着”？怕死，更不消说了，不修道的人，百分之百怕死，不管是达官显贵，还是平民百姓。修道的人可以预知自己的生死，也可以和上天商量通融，都是可以办到的。其实我们在这个世界上一切都是相对的，有生必有死，生是为死准备的，好生才能好死，死也是再生。

比如，我可以预知将来五年内我不会死，五年后，如果我还想活，那么好好修行，再活五年。那个时候，整整一百岁了，连和自己说个话、理解自己的人都没有了。因为修道的缘故，我把生与死的界限看得很轻；如果大限到了，再和上天商量，没完没了，那就说不过去了，到时候找个不麻烦别人的地方离开人世，这个叫“卓举”，叫“仙逝”，叫“圆寂”，叫“升天”，也叫“羽化”，如此而已。

其实，一个人生与死的界线，也已经不那么明显了。生也罢，死也罢，好像没有多大关系，生活只是修道、吃饭。什么时候活得不耐烦了，只要意守两个窍——膏、肓，然后就“命入膏肓”走人了。过去真有功夫的修行人，不管哪一家的，都做得到，甚至高明的读书人也做得到，禅宗叫“坐脱立亡”。这二窍的具体位置在哪儿？在这里（见第23页图），左边一个叫膏，右边一个叫肓。但你们知道了也没用，功夫不够，守窍也只是胡思乱想，想“坐脱立亡”也不容易。这个过去没有人乱讲。

我们去过山东烟台青岛的崂山，那些山里头的道人一个一个都是在山洞中原地“坐化”的。佛、道门里的，有这本事的人，甚至可以提前告诉别人，说是你们明天到我这儿来。第二天大家去看时，这人已经“坐化升天”了。道门中人就说是“羽化成仙登三清”了，佛门中人就说是“往生西方极乐世界”了，他们用的方法，就是意想膏、肓二窍。

另外，各人修道的目标不同。有人修炼的目标是修来世，上天堂啦，去极乐啦；我们是修今生，所以第一修健康，身体健康没有病，老人没病防病，青年身强力壮。第二修延年益寿，修道得长寿。修炼得长寿的方法和修炼得健康的方法不一样，到了“炼气化神”的中级阶段，我们自然修炼得出延年益寿的功效，包括我们的潜能都能够得到开发，我们的智慧也会比以前更清明。修行界常常说，什么叫“养生”？处世就是养生。会处世的人一定会养生，会养生的人一定会处世。处世就是要以诚心、爱心、善心、慈心待人，处世也是修养出来的。不会处世的人，道也修不好，所以处世跟养生是一对孪生的兄弟姐妹。到了“炼神还虚”的高级阶段是什么状态呢？高级阶段最重要的一条是什么？是避祸。当今世界上，自然灾害年年增多，一定会有很多人由于灾难、疾病死去。修道的人，有感知功能，可以借此来躲避灾难，求得平安。到了修道的高级阶段，就会自动拥有超感觉能力，既能够趋吉避凶，也能帮助别人，可以指导别人。所以说，高级阶段的功夫，最重要的是保平安，能够防祸，包括预防重病，预防各种各样的危险。其实这是一种本能，是我们早有的，不过是后来遗失退化了，修道就是恢复“先天本能”而已。《心经》说：“心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究意涅槃。”

当然还有更高阶段，更高级就是无所为而无所不为了，那是成仙成佛了，我们不去讲它，那叫“炼虚合道”，也叫“炼虚还无”，无是无界、法界。《心经》说：“是诸法空象，不生，不灭，不垢，不净，不增，不减。”站在精神世界的彼岸世界来看，我们的物质世界的一切不是物质，是“空”，精神是实有；站在物质世界看，精神是“空”，而物质实有，所以叫“诸法空相”。

如何修“静”

我们要了解，在相对的“世界”里，任何时候都是有黑必有白，不过是哪个多一点，哪个少一点。所以我们在中国所说的大道的特点之一是它讲三，而不是二，不是合二为一，也不是一分为二，而是含三归一。《道德经》讲“一生二，二生三，三生万物”，道家经典中也说“独阴不生，独阳不长”；所谓三，就是除了阴和阳之外，还有含阴含阳。其实，根本没有纯粹的阴纯粹的阳，总是相互包含的，所以是含三归一。“一”是什么？一就是产生阴产生阳的那个本体。宇宙万物，一切生命，无不从本体的功能中生化而来。也就是说，相对的世界是从绝对的法界而来，佛家叫“业风吹动法界觉性海，故成世界”，道家叫“无极生太极，太极生两仪”。显然，二元对立统一的世界，无法含摄没有对立也没有统一的法界，而法界却可以含摄对立统一的世界。世间哲学立足于相对的世界，只讲二，不讲三，这样就永远落在形而下，不是唯心就是唯物；我们修道，要从义理上首先了解形而上的基本意思，不能完全用世间哲学或科学去看待它。否则，健康长寿没有问题，但再往上走理解就不够了，佛家叫“见地不明”。所以必须是三，“含三归一”，这一点是西方哲学所不能理解的。修道就叫返先天，返本还原。此话怎讲呢？根据所谓“自然规律”，人总是生、住、成、坏的，总是由幼年到中年，到老年，以至于衰亡，这是必然的，有生必有灭。但是，中国的文化却认为我们还有一种本领，可以返本还原，可以夺天地之造化，可以返璞归真。所谓“能如婴儿乎”，由老年变回童年，恢复我们儿童期蓬勃的生命和功能。修道就是修炼返先天，返回我们的先天，由有为而变为无为，这是西方哲学所不能理解的。我们所有中国文化的著作里，佛经也好，道家经典也好，《道德经》、《阴符经》、《黄庭经》、《龙虎经》、《周易参同契》、《大藏经》等，它们跟西方所说的“自然规律”是不一样的。不一样就是高度不同，我们从形而上来看，含摄着这个形而下的生命，自然能够返得回去，可以顺，可以逆，所以非常不简单。

《道德经》中所谓“道可道，非常道”，不是指“大道是可以说的，但它不是一般平常的道理”。这个说法充分表明“没有修道，领会不到，强要说道，结果只能猜想，从文字解文字”。要知道，《道德经》出自春秋战国时期，那时候“说”用的是“曰”字，而不是“道”；用“道”表达“说”的意思是唐宋以后的事情。老子在他的名著第一章中确立了一个总纲，说的是“大道是可变之道，并非常住不变之道”，这才是“道可道，非常道”的圣人本意。我们知道，道家思想出于《易经》，而《易经》在上古，曾经叫《变经》。“道可道，非常道”，是指在不同的时空中，因为时间地点条件的不同，表现千变万化，是可变之道。宇宙是无限的，我们只不过生存在其中小小的一个宇宙时空区中，所以老子的第一句话就是他的空间观。第二句话“名可名，非常名”，是他的时间观。大道不是指地球上的一切自然规律，它是可以用之于三界的、多界的，不同时空区。因此，大道在变动不居当中，我们的生命当然可以顺，也可以逆，这才有道理。

对修道练功来讲，最好的时间是子时和午时。子时是23点到凌晨1点，午时是上午11点到下午13点；但世界各地纬度不同，会有时差。为什么子时午时练功好呢？因为正是阴阳交替的时候。所以一天来讲，练功最好的时间是午时和子时。作为一个月来讲，最好的练功时间，是节气的前后三天，一年二十四个节气，每个月有两个节气，每个节气的前后三天，每月就有六天是最好的练功时间，这也是阴阳交替的时候。一年来讲，最好的修炼时间是农历二八月，但每年的夏至和冬至这两天特别重要，是人身体转变的时候，所以这两天要特别认真地对待，加强、加长做功夫的时间，就会一年都舒畅无灾病，很有奇效。特别是冬至，古人认为：冬至才是新的一年的开始。这是时间，同时还有空间。对于修行，也就是打坐时要有方位的概念，这因人而异。修炼的时候，到底应该朝东、朝南、还是朝北？到那个时候会自动选择，每个人自动顺应天地能量场的方位是不同的。

修道修的是“静”。严格讲，静不是不动，静是在动中求静，求平衡。怎么练呢？方法就是“返”字。佛法八万四千法门，我们按哪个方法来修炼呢？就算是一人一门，那它总得有个原则吧？原则就是虽然有八万四千法门，法法都离不开我们的六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，利用我们六根中的一根来修炼，达到解脱，解脱了就能带动六根得到清静。一根解脱清净，就会带动其他五根都进入清静——尤其是意根，一定要清静，清静了，就能“转识成智”、“烦恼即菩提”，这就叫“以智慧为究竟”。

张伯端在《悟真篇·金丹四百字》中说的“子午卯酉”全是比喻，不是真的子时午时卯时酉时，是指人身一点阴邪之气暗生，夏至午月一阴来婚（想男女了）急需运符炼降符退去。阳（阳气生，阳举）就是子，就叫活子时，而不是死子时（午夜十一时至凌晨一时）。“不必天边寻子午，身中自有一阳生”。卯酉“沐浴”也不是真的卯时酉时，是指卯月地下阳气渐生，应当停火沐浴（止火养气），使阴阳平衡，不能过分进火。总之，子午卯酉完全是为了比喻，是说最好的练功时间是活子午，不是时辰上的死子时。

少林寺的《洗髓经》

《洗髓经》怎么练？方法极容易——不论坐到哪儿，把身体坐直观想脊柱——将脊椎骨拉直，想你的脊椎骨在动。闭上眼睛观想后面的脊椎在动，可以是摆动；也可以是前后蠕动；可以用身体微微地带动，但是一定不能用力。一定要慢，要连续，不能猛。修道不是体操，不能猛，它是非常柔和的，非常慢的；动的时候，要连续、不间断、不用力，左右前后上下，慢慢地动。

要轻，不要用力；要柔，不要僵硬；要慢，不要快；要圆，不要断，是连续的里面在动。外表也有一些动，但是基本上是脊柱在动，可以是摆动，也可以是转动、蛹动、蠕动，这叫“四动”。练的时候，闭上眼睛坐着，想你的脊柱直了，放松了，它慢慢地连续地不用力地在动；动到一定程度，你就忘掉了，就不动了，这样就很容易入静了——这个方法来自《洗髓经》，就是少林寺的“伐毛洗髓”，诀窍就是“返观”。

《洗髓经》里面用的方法就是返观。观世音菩萨用的是返听。过去有人看香火，看面前一支香，然后也就返观了，或者是返舌。这里给大家介绍一下怎么“返息”，用反呼吸、逆呼吸的方法修炼，一句话：“顺则成人逆成仙。”修炼就是要返要逆，由返，然后到忘了它，道自在其中。

动的时候脊柱一定要直；一定要轻，不用力；要柔，要慢；要圆，圆是什么呢？不间断的，连续的。所以你们看我坐着，在摇摆身体，在整体地摇，整个身体在摇。但是我在想什么呢？想我的脊柱，意念集中在脊柱上，这样才能做到万念化一念，一念化无念。我们初修道，马上就做到无念是很难的。无念不是不动，是生生不已之动，由故意的到自发的到本能的动。你脑子不想，里头的气血都在动，意静而气动。但是修道的前提是要身正、放松，要讲姿势，不能驼背，不然气断了，就不能把气血展开；身子正了，可以靠着，可以躺着，可以站着，都可以修炼。

我做“四动”，观想的是后背，慢慢地觉得动的幅度越来越小，气血顺化全身都有麻麻的感觉，全身的气血都好像在走。你们也可以这样观想，观想脊柱在转圈。人的脊柱，颈椎7节，胸椎12节，腰椎5节，加在一起是24节，尾椎骨有骶骨、尾骨两节，26节的脊柱，假如我转圈，一圈，两圈……然后再让它转回来。你可以蠕动，可以转动、扭动，爱怎么动就怎么动，觉得怎么舒服就怎么动。但是一定不要弯腰驼背，要放松，慢慢地，意念中你就会觉得背展宽了，人身长长了，张开了全身。

做“四动”的时候一定要放松。松不是懈，不是像面团一样塌垮下去，而是像面包似的发起来，所以修道“松中必有张，张中必有松”，千万别僵硬地用力，放松，柔和，柔软，慢，圆。

开始修炼的时候，身体外部是动的，慢慢就变成里面动了。开始紧张不自然，慢慢就放松了，就柔和了，就越来越慢了，并且连续，圆转如意。“动中之静为真静”，放松不是背越来越驼了，是慢慢像面包似的自动发开了——内空虚，外挺拔。这就是洗髓，洗你的髓，髓就在你的脊椎骨里。

坐在那儿一点都别用力，但是要挺直，感觉你背部一点点宽了，人在一点一点长长。动你的脊柱，想象从头到尾，从上到下，由下到上，你的脊柱在转圈；在摆动，一节一节地摆动；在蠕动，前后蠕动，甚至斜着蠕动；在蠕动，左转右转。放松，从头到脚都放松。眼皮不放松，全身就不能放松，所以眼一定要垂帘放松，眼皮自然下垂，好像留着一条缝，不要想前面的光，而观想后面的脊柱。现在，眼睛垂帘，眼部放松，脸部放松……会有眼泪，有泪花，朦朦胧胧，这说明你眼睛放松得很好。

现在，它自动在动，你怎么坐着舒服就怎么坐，就是不能弯腰驼背；要返观，要静观。静不是不动，静是平衡，你掌握着身上各种各样的平衡，把握阴阳；又好像骑自行车似的，不让它向左倒，也不让它向右倒，就好像陀螺似的，外面看它不动，其实它在动。所以动中之静才是真静。

要慢，要连续，要柔。这个动最好是全身都有感觉，一直麻到脚心。返观内照，长生久视，经常返观后面，才能长生。坐下来就想后面，或者想你的后腰，想你的命门；若不想动，就想你的命门。可是不动的话容易开小差，就做不到化万念为一念了。如果动的话就不会开小差，就不会想别的了……要非常柔和，不用力地，慢慢地，越慢越难，但是越慢效果越好。

先不要憋气，因为嘴巴不松开，身体就不会松开。最松的状态，不是闭嘴，是微微张嘴。躺着做也可以，就是背部受点压迫，有的时候通督脉就比较困难一点。也可以侧卧……放松，放松不是人缩小了，而是人有点膨胀的感觉，像面包一样发开了。张中必有松，松中必有张。古人不用放松，用虚，要身体虚空。凡是修道的人都要懂得“虚静”二字，虚就是放松，松中有张；静是平衡，是全面的平衡，是把握阴阳。虚境也是无为之境。

人能反其道而行之，即可夺天地之造化。要逆取，也是返取；摇也好，摆也好，爱怎么动就怎么动，最好是一动起来，全身都麻了，一直麻到脚心，这时候你身体里面的气血都在动。所以，身正才能气动；身不正，气血淤塞走不动。气血动，才能意静——意念才能静下来，意静才能神活。开始的气功是浮阳气在动，是走表。无为之动，才是内动，自发的动，走内里。