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第二编　体会一个“静”字	LLM Wiki Books	book epub 道家 养生 内丹 section	呼吸之间	李谨伯	第二编　体会一个“静”字	2013-02-28	book-chapter

修道的方法

《六祖坛经》里六祖慧能说：我没有给你们讲过佛法，如果你们硬要说我给你们讲过佛法了，那我是在诓骗你们，那么我就是犯了妄语戒，因为我实在不是在给你们讲佛法，我能讲的只是义理。这是《六祖坛经》里讲的。六祖为什么要这么说呢？因为他认为释迦牟尼佛祖讲的很多道理，是先让你明白义理，有为方法要教，不过有为法是“法无定法因人而异”的，功法都是比喻，能教会能写的，也是比喻。“大道无言，开口便错”，其实所有能讲的只是义理、隐诀和功境，无为方法不是教会的，是本能出现的，不能教。按照老师教的做，就落入了有为后天。因为无为的方法是你在静中本能悟得的，所以慧能六祖悟道时说：“何期自性能生万法。”每人的悟性、条件不一样，方法也因人而异；真正的佛法，并非是禅定的理论方法。为什么呢？因为真正的佛法无理可说，无法可讲，非语言文字可以解说，非常规思维可以思维，都是比喻。所以，六祖他老人家才说禅定并非真佛法，真佛法是“明心见性”。但是，因为我们是初练，所以还得要讲讲义理和方法。讲到修道的方法，它是有阶段性的；如果顿悟，也可以没有次第。普通人修道，有初级、中级、高级，还有更高级等等；但顿悟是不立一切法，诸法寂灭，并无次第。其实顿悟和渐悟也一样，不能绝对分开，渐中有顿，顿中有渐。

究竟的大道和真正的佛法并无差别，无二无别，也是不可说不可取的。法是随立随破的，说法者，实无话可说，是名说法。知法用法后，就要舍弃法，不用法，才是真法。

修道筑基是有为法，其初级方法就叫筑基法，也叫炼精化气。我们初步修道的方法也叫“筑基”，要学会这种方法就叫“有为法”。有为法对于修炼而言，也就是《道德经》所言“有欲观其窍”，就是“我有欲，我有意有为地观我的窍”。这是一种有为有做的方法，是初级修道的情形。什么叫观其窍？即守一，观其窍也叫“守玄关一窍”。守是用思维的“火”和呼吸的“风”去催逼加热窍位，或玄关一窍，使其烧炼成“丹”。守窍的目的是为了守之、养之，使气血发热遍及全身，运化整体。其实守窍是很难守住的，用“似守非守，若有若无”守窍是守不住的，死守会长出气瘤，轻守等于不守，每个人方法都不一样，法无定法，我是用调形使气沉丹田，丹田随吐纳开合就是守窍。

按道理讲，在初级阶段应该由老师来教，否则，你不知道应该怎样去修。这个阶段的有为法，在佛家来讲叫“八万四千法门”，方法有八万四千种之多。这么多方法，我们一生也学不完啊。我们能一辈子学会八万四千种修炼方法吗？显然不能。道家的讲法是道有三千六百门、七十二旁门，我们也不可能用这一生学会那么多。实际上，那么多方法，并不是说每个人必须要全修炼一遍，其关键是“法无定法，因人而异，因材施教”。法无完法，因材施教其实不是教，而是悟，得自己修得、证得。这时的有为法在修道来讲叫筑基法，也就是打基础的方法，这时候“法无定法，因人而异”。所以，每个人需要选择适合自己的方法去修道，并不是要全部修过一遍，那是十辈子也完不成的。有没有“最好”的方法？没有，只有最适合自己的方法。所以，经典中就叫“是法平等，无有高下”，就是说你不是我，你有适合你的方法，我有适合我的方法，正所谓“道行天下，众生平等”，那么众生各个不同的方法也就“诸法平等”，没什么好攀高比低的。有为法都是一棵树上的枝枝叶叶，并无高下。方法不是教的，是闻得而后悟得的；悟也不是真得，要自己修得；修得也不是真得，证得才是真得。证要靠老师证法，不论有为法、无为法都得有老师证法，看书不能靠书来练，看书也是为了证法。

这其实没什么好奇怪的，因为我们都是从“有为法”开始的。这个有为法，是打基础的方法，就好比我们学书法练字，一开始的时候，每个人一定要选择一个和自己投缘的字体或者碑帖开练——有人喜欢颜体，有人喜欢欧体，有人喜欢柳体，总是这样。修道学佛也一样，比如西藏密宗，修行人选本尊，总是要由上师帮着选一个与自己投缘的本尊，而不是乱选一气，或者都选。所以，就像练书法一样，后来就是一人一体，人人写出来都不一样，不然终生模仿，那是书法匠了。我们修道也是如此。有为法都是一人一法，不应该是万人一法、千篇一律，那是练气功，而不是修道。修道或学佛，每一次修炼都好像是一次艺术品的创造过程，因时空的不同，每次做功的效果也不一样。这不是体育锻炼，是一种神圣的艺术品创造，没有师承不行；师先帮我，证法后才是真得。

学写字，一人一体，我们不能说你这个是高明的，他那个是低下的。有为法确实是“法法平等，并无高下”，好比一棵树上的树叶，你不能说这片叶子必须跟那片叶子相同；而且它们都是同根生，所以也不能说这片叶子比那片高等。

这个阶段，是需要老师讲法的，修道者闻得，而后悟得，最后证得，才算真得。即使是佛家的声闻法，最后也要悟得、证得；从这个角度，我们可以理解，西藏密宗为什么那么重视老师，他们的老师叫上师，叫“古鲁贝”。一个真正的上师不容易，必须得道，必须“明心见性”，才够格传法，才是金刚上师，也就是“阿阇梨”。

修道的目的

通过有为法，我们要达到的目的是什么？是进入无为法。彻底进入无为法前有一个过渡阶段，这个过渡阶段，就叫“炼气化神”，初级的有为法阶段叫“炼精化气”。这个过渡就是半有为半无为。真正进入了无为法阶段，是没有老师可以教的。因为一教就进入后天了，有形有相了，就不是无为法了。所以，我们的目的，是要通过有为法，半有为半无为，最后达到无为法；还有更高的，就是要“退藏于密”，“高高山顶立，深深海底行”，“无为而无所不为”。注意，并非我们认为有为法是低等的，《悟真篇》中说：“始于有作人难见，及至无为众始知。但见无为为要妙，岂知有作是根基。”到了高的层次，无为法的时候，是把人的生命本能调动出来，它是“法法自生，法法自灭”。到那个时候，这个方法不是别人教的，是你自己潜能的发挥，它会一个阶段变化一下，一个阶段变化一下，这个时候就进入到无为法了。这个是修道最为关键的。但有为法是根基，和无为法同等重要（要知道，无为生有为，化无为有，又化有为无，它们之分都不是绝对的，无中生有，阶段不同，多少而已）。

我们都希望通过有为法进入无为法，真正进入修大道之门。有为法是打基础，修道要练的是无为法。无为法是不能教的，但是要不要老师呢？要，是给修道的人证法用的。就是说，自己在无为法阶段，从生命的本能出现一种境界，一种方法，出现境象了，那这个境象对不对？老师需要听一听，明眼老师就会印证，他会说你练的路子到底对不对，你已经进入到一个什么阶段了。无为法的阶段，一般叫做“炼神还虚”，进入虚静了，也叫“胎息还丹”，又叫“无为还虚”。至于方法相当容易，简单极了，所谓大道“至简至易”。如果大道不简单的话，那就是旁门左道了，就不是金丹大道。

凡是不简单、很复杂的，那就是旁门；凡是不“源于虚静”的，就是左道。大道、正道就两个字，一个叫虚，一个叫静。有人问，能不能用一个字说说修道究竟是怎么回事？就是——静。但是不同的人，对于静字的理解是不一样的，它反映了修炼不同的目的和需要。有人求健康长寿，有人求经世治国，有人求证悟大道，有的修炼来世，想法不同，自然理解各有不同。古人把身体放松、内心空无不叫放松，而叫“虚”。“虚”是身体一面放松，一面张开，像面包一样发开；“外挺拔，内虚灵”，不是松懈，不是僵硬，内心既什么都没有想，又什么都清清楚楚，不是在空想，也不是枯睡、昏沉。所以古人不用“放松”，而用“虚”字，虚又代表无为。

这个很重要，“内虚灵”，才是修行的正路。现在，不少信道信佛的人，越信越不灵活，就是不上正路导致的。我们一定要注意，修道不是一味讲无思无虑，搞“无想定”。修道不是为了变麻木，是为了开智。“虚”也当无为状态讲，从做人的角度讲，是虚怀若谷。道家有句名言：“虚、俭不为天下先，天之道也。”也有人认为“虚”也代表慈爱。学佛、修道，脑子不想事，不妄想，不分辨，不执着，但也不能脑子一片空，坐枯禅而不是“观其妙”。脑子什么都没想，而又对无限的宇宙都清楚，没有字可以形容外宇宙的境界。

为什么要先讲这个呢？因为我们首先从义理上懂了，以后就容易了。如果理解不到位，方法也就不牢固。所以，我们首先需要理解“静”这个字。静——代表修道，代表心静、意静。“平衡曰静”，身体各个部位必须平衡，心态也必须平衡。静是全面的平衡，不是完全不动，是意静而气血内动。那么具体到修炼方法上，有初级、中级、高级之分。初级就是强身健体和防病治病，这有一套方法，原则一样，方法各人不同。中级才是延年益寿，返老还童，同时开发智慧，使脑子聪明、记忆力增强，而且能够适应各种环境。事实上，中高级之间并没有绝对明确的划分。

比如，今天中午有人吃饭的时候，就讲这个太冷、那个太热，我说修道的人，应该是“八不怕”，即冷的、热的、活的、死的、撑的、饿的、醒的、睡的，统统不怕——他适应环境的能力非常强。要了解，真上道了，功夫上身了，既不怕撑得慌，也不怕饿得慌。一次可以吃很多，也可以好几天不吃——气足不思食嘛。也不怕累，不怕睡，可以一口气睡两三天，也可以两三天不睡。

再一个，可以做到不怕死，也不怕活。这是什么意思呢？因为修道的人，和普通人不一样。比如，人衰老了，百病缠身，活着只不过是活受罪，谁不怕这样的“活着”？怕死，更不消说了，不修道的人，百分之百怕死，不管是达官显贵，还是平民百姓。修道的人可以预知自己的生死，也可以和上天商量通融，都是可以办到的。其实我们在这个世界上一切都是相对的，有生必有死，生是为死准备的，好生才能好死，死也是再生。

比如，我可以预知将来五年内我不会死，五年后，如果我还想活，那么好好修行，再活五年。那个时候，整整一百岁了，连和自己说个话、理解自己的人都没有了。因为修道的缘故，我把生与死的界限看得很轻；如果大限到了，再和上天商量，没完没了，那就说不过去了，到时候找个不麻烦别人的地方离开人世，这个叫“卓举”，叫“仙逝”，叫“圆寂”，叫“升天”，也叫“羽化”，如此而已。

其实，一个人生与死的界线，也已经不那么明显了。生也罢，死也罢，好像没有多大关系，生活只是修道、吃饭。什么时候活得不耐烦了，只要意守两个窍——膏、肓，然后就“命入膏肓”走人了。过去真有功夫的修行人，不管哪一家的，都做得到，甚至高明的读书人也做得到，禅宗叫“坐脱立亡”。这二窍的具体位置在哪儿？在这里（见第23页图），左边一个叫膏，右边一个叫肓。但你们知道了也没用，功夫不够，守窍也只是胡思乱想，想“坐脱立亡”也不容易。这个过去没有人乱讲。

我们去过山东烟台青岛的崂山，那些山里头的道人一个一个都是在山洞中原地“坐化”的。佛、道门里的，有这本事的人，甚至可以提前告诉别人，说是你们明天到我这儿来。第二天大家去看时，这人已经“坐化升天”了。道门中人就说是“羽化成仙登三清”了，佛门中人就说是“往生西方极乐世界”了，他们用的方法，就是意想膏、肓二窍。

另外，各人修道的目标不同。有人修炼的目标是修来世，上天堂啦，去极乐啦；我们是修今生，所以第一修健康，身体健康没有病，老人没病防病，青年身强力壮。第二修延年益寿，修道得长寿。修炼得长寿的方法和修炼得健康的方法不一样，到了“炼气化神”的中级阶段，我们自然修炼得出延年益寿的功效，包括我们的潜能都能够得到开发，我们的智慧也会比以前更清明。修行界常常说，什么叫“养生”？处世就是养生。会处世的人一定会养生，会养生的人一定会处世。处世就是要以诚心、爱心、善心、慈心待人，处世也是修养出来的。不会处世的人，道也修不好，所以处世跟养生是一对孪生的兄弟姐妹。到了“炼神还虚”的高级阶段是什么状态呢？高级阶段最重要的一条是什么？是避祸。当今世界上，自然灾害年年增多，一定会有很多人由于灾难、疾病死去。修道的人，有感知功能，可以借此来躲避灾难，求得平安。到了修道的高级阶段，就会自动拥有超感觉能力，既能够趋吉避凶，也能帮助别人，可以指导别人。所以说，高级阶段的功夫，最重要的是保平安，能够防祸，包括预防重病，预防各种各样的危险。其实这是一种本能，是我们早有的，不过是后来遗失退化了，修道就是恢复“先天本能”而已。《心经》说：“心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究意涅槃。”

当然还有更高阶段，更高级就是无所为而无所不为了，那是成仙成佛了，我们不去讲它，那叫“炼虚合道”，也叫“炼虚还无”，无是无界、法界。《心经》说：“是诸法空象，不生，不灭，不垢，不净，不增，不减。”站在精神世界的彼岸世界来看，我们的物质世界的一切不是物质，是“空”，精神是实有；站在物质世界看，精神是“空”，而物质实有，所以叫“诸法空相”。

如何理解“静”

修炼的方法，实际上如果用一个字来表达，就是“静”。可是这个静字，我们每个人对它的理解并不一样。先弄清楚什么叫静。当然，静极是求动，两者是统一、不可分的。这个我们理解了以后，练起来非常容易。一般人对这个静字的理解，总是认为不动，静坐着，别动，别想。老实说，作为一个生命，我们无时无刻不在动，即使表面不动，内在的气血也在动。比如，睡着了，我们十二经脉的气血仍在运行，血管里的血液也在运行。我们的气血，差不多13～15分钟要运行一周，可是我们看不见；睡着了，13～15分钟气血照样一个循环。我们的十二条经脉假如连接起来，大约有16丈长，一个循环是13～15分钟，即使在梦里，我们的头也一定会自动地动一动，所以我们睡觉也在动。

在生命界，动是绝对的，所谓静是动中之静。一个人要想练静的话，一定是在动中求静。而且我们这个世界，有一个最大的特点，这个特点是什么呢？我们这个地球，跟仙佛所在的境界是大不一样的。佛家和道家所处的境界，叫做“法界”。佛经中又叫“真如法界”，“无界”。实际上它是一个跟我们“世界”不同的时空区域，最大的不同就是法界不受时空局限，一切都是绝对的。因此也就没有生，没有死，没有来，没有去，没有男，没有女，没有好，没有坏，不生不灭，不增不减，不垢不净，是绝对的。因此，佛又称“如来”，如来者，如来如去，其实是无来无去，好像来了又好像去了。所以，所有的佛，都叫如来。

因为如来如去，所以没有来处，也没有去处，叫如来。而我们这个宇宙时空则不同，我们什么事情都是相对的。什么叫相对呢？我说这支笔短，其实是比较而得出的，和别的东西比较起来是短的，和另外的东西比较起来这支笔又是长的。所以我们这个世界，一切都是相对待的，有阴必有阳，有男必有女，有好必有坏，有增必有减。我们这个世界，没有绝对的真理，只有相对中的绝对，是比较中的绝对，所以真理也是相对的。练功时，身体要放松，放松的对立面是张开，所以松中必有张，张中必有松；动中必有静，静中必有动；虚中必有实，实中必有虚；吸中必有斥，斥中必有吸；练中必有养，养中必有练。所有打坐修行做功夫，都跳不出这五个方面的对立统一，所以一定要辩证地修道做功夫。所谓对立统一，不叫矛盾统一，是因为对立面相互依存，无此即无彼，无彼亦无此。所以修道要有和光同尘的心地。

佛教里有一个说法——佛法无边，大部分人一听“无边”，立即往大里想象，岂不知这个想法已经落到有边里了，再怎么大，也有个边吧？这个佛法无边，其实并不是很大很能耐，佛法无边，不是“佛法万能”。释迦牟尼亲自说过我也有四不能，像“定业不可改”，所以他无法拯救他的族人和祖国，最后被敌国灭族灭国了；“无缘不可度”，所以他就度不了城东老母。怎么能说佛法是万能的呢？佛法无边的意思，就是说佛法不着边际，不偏执一边，不极“左”也不极右。有时候人是知道这个世界上什么都是左中右，好中坏，可是做起事情来就着边——不是无产阶级，就是资产阶级；不是人民内部矛盾，就是敌我矛盾。而实际上，这个世界上没有绝对，都是绝对中的相对，相对中的绝对——这就是我们的世界，同时也没有绝对的“中”。因此，静的对立面是气动，动的对立面是心静，人无时无刻不在动，所以要想真静，必须是动中求静。动的时候，应该心静，这才叫修炼。

如何修“静”

我们要了解，在相对的“世界”里，任何时候都是有黑必有白，不过是哪个多一点，哪个少一点。所以我们在中国所说的大道的特点之一是它讲三，而不是二，不是合二为一，也不是一分为二，而是含三归一。《道德经》讲“一生二，二生三，三生万物”，道家经典中也说“独阴不生，独阳不长”；所谓三，就是除了阴和阳之外，还有含阴含阳。其实，根本没有纯粹的阴纯粹的阳，总是相互包含的，所以是含三归一。“一”是什么？一就是产生阴产生阳的那个本体。宇宙万物，一切生命，无不从本体的功能中生化而来。也就是说，相对的世界是从绝对的法界而来，佛家叫“业风吹动法界觉性海，故成世界”，道家叫“无极生太极，太极生两仪”。显然，二元对立统一的世界，无法含摄没有对立也没有统一的法界，而法界却可以含摄对立统一的世界。世间哲学立足于相对的世界，只讲二，不讲三，这样就永远落在形而下，不是唯心就是唯物；我们修道，要从义理上首先了解形而上的基本意思，不能完全用世间哲学或科学去看待它。否则，健康长寿没有问题，但再往上走理解就不够了，佛家叫“见地不明”。所以必须是三，“含三归一”，这一点是西方哲学所不能理解的。修道就叫返先天，返本还原。此话怎讲呢？根据所谓“自然规律”，人总是生、住、成、坏的，总是由幼年到中年，到老年，以至于衰亡，这是必然的，有生必有灭。但是，中国的文化却认为我们还有一种本领，可以返本还原，可以夺天地之造化，可以返璞归真。所谓“能如婴儿乎”，由老年变回童年，恢复我们儿童期蓬勃的生命和功能。修道就是修炼返先天，返回我们的先天，由有为而变为无为，这是西方哲学所不能理解的。我们所有中国文化的著作里，佛经也好，道家经典也好，《道德经》、《阴符经》、《黄庭经》、《龙虎经》、《周易参同契》、《大藏经》等，它们跟西方所说的“自然规律”是不一样的。不一样就是高度不同，我们从形而上来看，含摄着这个形而下的生命，自然能够返得回去，可以顺，可以逆，所以非常不简单。

《道德经》中所谓“道可道，非常道”，不是指“大道是可以说的，但它不是一般平常的道理”。这个说法充分表明“没有修道，领会不到，强要说道，结果只能猜想，从文字解文字”。要知道，《道德经》出自春秋战国时期，那时候“说”用的是“曰”字，而不是“道”；用“道”表达“说”的意思是唐宋以后的事情。老子在他的名著第一章中确立了一个总纲，说的是“大道是可变之道，并非常住不变之道”，这才是“道可道，非常道”的圣人本意。我们知道，道家思想出于《易经》，而《易经》在上古，曾经叫《变经》。“道可道，非常道”，是指在不同的时空中，因为时间地点条件的不同，表现千变万化，是可变之道。宇宙是无限的，我们只不过生存在其中小小的一个宇宙时空区中，所以老子的第一句话就是他的空间观。第二句话“名可名，非常名”，是他的时间观。大道不是指地球上的一切自然规律，它是可以用之于三界的、多界的，不同时空区。因此，大道在变动不居当中，我们的生命当然可以顺，也可以逆，这才有道理。

对修道练功来讲，最好的时间是子时和午时。子时是23点到凌晨1点，午时是上午11点到下午13点；但世界各地纬度不同，会有时差。为什么子时午时练功好呢？因为正是阴阳交替的时候。所以一天来讲，练功最好的时间是午时和子时。作为一个月来讲，最好的练功时间，是节气的前后三天，一年二十四个节气，每个月有两个节气，每个节气的前后三天，每月就有六天是最好的练功时间，这也是阴阳交替的时候。一年来讲，最好的修炼时间是农历二八月，但每年的夏至和冬至这两天特别重要，是人身体转变的时候，所以这两天要特别认真地对待，加强、加长做功夫的时间，就会一年都舒畅无灾病，很有奇效。特别是冬至，古人认为：冬至才是新的一年的开始。这是时间，同时还有空间。对于修行，也就是打坐时要有方位的概念，这因人而异。修炼的时候，到底应该朝东、朝南、还是朝北？到那个时候会自动选择，每个人自动顺应天地能量场的方位是不同的。

修道修的是“静”。严格讲，静不是不动，静是在动中求静，求平衡。怎么练呢？方法就是“返”字。佛法八万四千法门，我们按哪个方法来修炼呢？就算是一人一门，那它总得有个原则吧？原则就是虽然有八万四千法门，法法都离不开我们的六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，利用我们六根中的一根来修炼，达到解脱，解脱了就能带动六根得到清静。一根解脱清净，就会带动其他五根都进入清静——尤其是意根，一定要清静，清静了，就能“转识成智”、“烦恼即菩提”，这就叫“以智慧为究竟”。

张伯端在《悟真篇·金丹四百字》中说的“子午卯酉”全是比喻，不是真的子时午时卯时酉时，是指人身一点阴邪之气暗生，夏至午月一阴来婚（想男女了）急需运符炼降符退去。阳（阳气生，阳举）就是子，就叫活子时，而不是死子时（午夜十一时至凌晨一时）。“不必天边寻子午，身中自有一阳生”。卯酉“沐浴”也不是真的卯时酉时，是指卯月地下阳气渐生，应当停火沐浴（止火养气），使阴阳平衡，不能过分进火。总之，子午卯酉完全是为了比喻，是说最好的练功时间是活子午，不是时辰上的死子时。

观世音菩萨是怎样修成佛的

佛经中有个故事，说观世音菩萨有一世是今天斯里兰卡一个小邦的太子，他还有个弟弟。那个时候，观世音菩萨是男的，叫宝尚，他弟弟叫宝志。他们兄弟俩被奸臣陷害，被流放到斯里兰卡外海的孤岛上，受苦受难十二年。后来，一个法名叫法藏的小邦的国王，就是后来的阿弥陀佛，救了这两兄弟。所以，法藏是阿弥陀佛，宝尚是观世音菩萨，宝志就是大势至菩萨，这三位就是今天西方极乐世界的三圣。当时，宝尚一天到晚都在想他的师父。他师父的名字叫法藏，也叫无量寿佛、无量光佛等。这些称呼原来的读音就是嗡嘛呢呗哞礧。嗡嘛呢呗咪礧就是阿弥陀佛的圣名，后来又叫观世音心咒。现在的西藏人还一天到晚拿着转经筒，里面用一条绸布写上嗡嘛呢呗咪礧，嘴里也念个不停，观世音菩萨一天到晚都在念想他的师父。阿弥陀佛在国外叫“阿弥达洼”。

除了一天到晚想着师父，念师父的名号，宝尚当时也修行，是法藏教的。怎么练呢？方法很简单，就是听海潮音。这兄弟俩当时被流放的孤岛，名字叫普陀洛伽岛，在斯里兰卡的外海（现在还有）。宝尚在这个岛上静坐的时候，自然按照他师父的教法，去听海潮的潮起潮落。海潮的声音是从外部进入耳朵的，但是久而久之，他就返听了，听出这个声音不是来自外面，是从耳朵里来的，以后观世音菩萨渐渐感到潮水来自心中，心潮澎湃。通过一根，耳根返听，一直到妄听，以一根带动六根清净，解脱而得。观音以返听、返观的方法而得道，藉六根逆用而修成，不是用六根想事，而是守定一根而不用，可以带动废除六根的目的，“一根得返还，六根俱解脱”，不论哪一根逆用都可以得道。观世音是修耳根入声音闻定的，释迦牟尼以观星悟道，达摩老祖是以修意根而入明心定的，魏伯阳是以守身根练成金丹的，陈希夷、陈抟老祖以卧功修意根守无为，还有用眼根修香火定的，用鼻根修息风定的，这是道家守一之道，修炼又叫“抱元守一”，就是老子说的一，也叫道，道生一，也叫守一，是守玄关一窍。“元”就是我的“本来”，道生一，也就是守道。佛教的《楞严经》中有一段关于观世音如何修道成佛（观世音已修成正法明佛），具体方法和过程如下，可供我们参悟。

在《楞严经》中，有观世音菩萨的自白，经文如下，供参考：

“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相：了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭既寂。寂灭现前，忽然超载，世出世间，十方圆明。”

观世音是在普陀洛伽岛上，被流放十二年，经阿弥陀佛搭救，教他在海滨修炼，每天听海潮声（六根都可以但以一根得道，六根俱解脱），以耳根得道的，他清晨醒来，万籁俱寂，潮声远来，打破了清静，不久潮声又退去，又恢复了清静，随后潮声又起，清静又消失了，他却发现了五个因素“一声；二听；三闻；四闻性；五我”。潮来是自然的，我们耳根是有听觉功能的，不管你听还是不听，他都是有“闻性”的，而且一定已经记入“我”的第八识的档案库了。“初于闻中，入流亡所”，最初听到潮声，谓之“入”，潮退而静，“所入既寂”；潮来潮去，有生有灭，动静相间，他是听了，而不“留住”不联想，不妄想，例如我们入闹市，声音嘈杂，我是“听”而不“闻”，不留印象，闹市的声音，入而流去，叫“流亡所”，充耳不闻，不留印象，不入流亡所了！练功的第一步，就是听而不闻，视而不见，不留印象，不去妄想。

第二步，观世音在“闻性”中，已没有任何可听的对象了，所以已经寂而无声了！也没有耳根和外界接触的现象了，就叫“所入既寂”，所以什么动呀、静呀，两种对立现象，“了然不生”，自然不会去分辨什么动静二相了（不分辨），在“空”中，“我”和我所闻到的现象，和这个能闻的“我”，有什么区别呢！这时“闻性”和“闻”的“观念”已全不存在了（空不异色了）！此时“闻所闻尽”了！“如是渐增”，一点点增加了！这时，脑子里，身心只有安静、喜乐，什么生呀死呀，烦恼痛苦呀，已经完全消除了，能闻和所闻（六识和六尘）已了无分别。一旦无分别了，“闻尽不住”，根本不留印象，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，“闻所闻尽”就是“无”。

第三步第四步：“觉所觉空”，“空觉极圆”，这是观世音在空中，进入更深的境界了，这时原来能觉的“我”和所觉的“对象”，并无分别。谁觉呢！我会觉，如果有觉的念头都空了（没有了），哪还有什么“我”呢！（无人相）同是不可抓住的空（“觉所觉空”了），到此景此境界，肉体的都不存在，没有感受了，所谓解脱了，“空”的感觉，已无时空的境界，哪还有一切“苦厄”，哪还有一切烦恼、痛苦、担忧、危险，这叫“空觉极圆”。

第五步：“空所空灭”，又深一层了，修炼到此空中，稍稍还有“定”的感觉存在，此时虽然已经没有肉体的感觉存在了（色空），但意识中还细微隐隐地有一点“我”的存在，妄想与执着还未能彻底地除净，这时候我往往以为修持到高峰了！其实还差最重要的一关，还需要把“空”的“我”（无人相，无我相）和所空的对象，再深入修，忽然明白了，原来能空与所空，也是没有分别的，空既然失其所在（空即是色），这就叫“空所空灭”。

第六步：到了这个境界，一切有生有灭和可生可灭的念头，一切感觉，观照如闻、知觉，想，分别（意识、神识、心性）如什么“空”、“我”、“无”，都完全寂灭了（还虚了），“我”只剩了“光明”、“能量”，此所谓“生灭即寂”，“寂灭现前”（生死，有无，都无差别），其实“现前”亦无“现前”这回事，到了这个境界，“忽然超越”“世出世间”“十方圆明”，到了这个境界也还不对，因为十方（上下左右，前后，东南，东北，西南，西北）是没有一个固定的宇宙中心点的，哪儿来“十方”呢！无我，也没有固定的中心点和空间方位时间、层次，这才叫“圆满”了，“合道”了，这时圆满无缺，（圆满，圆觉）无所不及。没有边际，没有时空，没有阻碍，没有相对，连虚空也找不到，五眼六通也否定了，这就是涅槃，圆寂了，如来了，成佛，这就观世音的自白，修成正法明佛的过程。

但他不愿成佛，和他师傅立下志愿，要在欲界兜率天，离人类最近之处，誓度尽有情者不去当佛，而宁为菩萨。他自己说了他是如何修成佛的过程，通过耳根，以一根解脱否定六根既寂，带动五根皆灭，得神通功，再第二次否定神通功能而得大智慧成佛。

既然观世音菩萨本是位太子，是个男身，到了中国以后怎么变成女的了？其实菩萨本无男女，只因东方女性苦难深重，为了传法救度她们，观音慢慢就变成女身了。又因为当时，在阿拉伯世界，有一种阿斯达教，其中有一位司水的女神阿丽娜，她的一切性格太像观音了。

我们修道可以从返听、返嗅、返观、返舌、返思开始，就是反其道而行之，就是要返璞归真。观世音菩萨的前身宝尚用的就是返听，结果他发现这个声音怎么是从里头发出来的呀？慢慢地他的思想就集中了，觉得这个声音是从心中而来，不是海潮澎湃，是心潮澎湃。心潮澎湃，归于寂灭，就妄念止息，不想了。如果你觉得这个方法好，就用返听的方法，也可以和观世音菩萨一样开悟的。

释迦牟尼佛是怎么得道的？他是用返观的方法得道的。他在菩提树下静坐，闭上眼睛返观，就看到了星星，看见了光明，因为戒能得乐，定能生慧（光明），无念得空，三者缺一不可。他是睹见明星而得道的，返观得道，自然眼根解脱；一根解脱，就带动其他五根随之解脱，这叫“六根清净”。释迦佛通过内观返视星星，感觉这星星不是眼睛看到的，而是身体里头出现的星光，经典中叫“金沙入吾内”，“金沙入吾内”以后，释迦佛开悟了，得道了。这就是释迦佛夜睹明星而证道，他用的是返观的方法。

（当时释迦牟尼佛头顶上是菩提树，臀下坐的是鹿粪，他发誓，若不证道，他就坐死在菩提树下，终不起身。）传说中，释迦佛坐在菩提树下四十多天，然后通过观星得道，突然就进入法界，修成正果了。得道以后，他说：“人人皆有佛性，人人都能修成正果。”所以他就起身找他原先的五个侍从，去教化他们。

鸠摩罗什（344～413年）谈《大明咒经》

《摩诃般若波罗蜜大明咒经》

姚秦·天竺鸠摩罗什译

观世音菩萨，行深般若波罗蜜时，度一切苦厄，舍利弗，色空，无恼坏相，受空，故无受相；想空，故无知相，行空，故无作相；识空，故无觉相。何以故？舍利弗，非色异空；非空异色；色即是空；空即是色！受想，行，识，亦如是。舍利弗，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是空法，非过去，非未来，非现在。是故，空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无德，以无所得故，菩萨依般若波罗蜜故，心无挂碍无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想苦恼，究竟涅槃，三世诸佛，依般若波罗蜜故，得阿耨多罗三藐三菩提，故知般若波罗蜜是大明咒，无上明咒，无等等咒；能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜咒，即说咒曰：“竭帝竭帝波罗竭帝波罗僧竭帝菩提僧莎呵。”

（作者注：当年唐三藏西天取经一路上跋山涉水、千辛万苦，他自称是靠坚持念《心经》而产生无比坚强的愿力、心力战胜一切艰难险阻。当时他一路念的心经就是鸠摩罗什翻译的，那时不叫《心经》叫《大明咒经》。鸠师还译有《金刚经》等。）

少林寺的《洗髓经》

《洗髓经》怎么练？方法极容易——不论坐到哪儿，把身体坐直观想脊柱——将脊椎骨拉直，想你的脊椎骨在动。闭上眼睛观想后面的脊椎在动，可以是摆动；也可以是前后蠕动；可以用身体微微地带动，但是一定不能用力。一定要慢，要连续，不能猛。修道不是体操，不能猛，它是非常柔和的，非常慢的；动的时候，要连续、不间断、不用力，左右前后上下，慢慢地动。

要轻，不要用力；要柔，不要僵硬；要慢，不要快；要圆，不要断，是连续的里面在动。外表也有一些动，但是基本上是脊柱在动，可以是摆动，也可以是转动、蛹动、蠕动，这叫“四动”。练的时候，闭上眼睛坐着，想你的脊柱直了，放松了，它慢慢地连续地不用力地在动；动到一定程度，你就忘掉了，就不动了，这样就很容易入静了——这个方法来自《洗髓经》，就是少林寺的“伐毛洗髓”，诀窍就是“返观”。

《洗髓经》里面用的方法就是返观。观世音菩萨用的是返听。过去有人看香火，看面前一支香，然后也就返观了，或者是返舌。这里给大家介绍一下怎么“返息”，用反呼吸、逆呼吸的方法修炼，一句话：“顺则成人逆成仙。”修炼就是要返要逆，由返，然后到忘了它，道自在其中。

动的时候脊柱一定要直；一定要轻，不用力；要柔，要慢；要圆，圆是什么呢？不间断的，连续的。所以你们看我坐着，在摇摆身体，在整体地摇，整个身体在摇。但是我在想什么呢？想我的脊柱，意念集中在脊柱上，这样才能做到万念化一念，一念化无念。我们初修道，马上就做到无念是很难的。无念不是不动，是生生不已之动，由故意的到自发的到本能的动。你脑子不想，里头的气血都在动，意静而气动。但是修道的前提是要身正、放松，要讲姿势，不能驼背，不然气断了，就不能把气血展开；身子正了，可以靠着，可以躺着，可以站着，都可以修炼。

我做“四动”，观想的是后背，慢慢地觉得动的幅度越来越小，气血顺化全身都有麻麻的感觉，全身的气血都好像在走。你们也可以这样观想，观想脊柱在转圈。人的脊柱，颈椎7节，胸椎12节，腰椎5节，加在一起是24节，尾椎骨有骶骨、尾骨两节，26节的脊柱，假如我转圈，一圈，两圈……然后再让它转回来。你可以蠕动，可以转动、扭动，爱怎么动就怎么动，觉得怎么舒服就怎么动。但是一定不要弯腰驼背，要放松，慢慢地，意念中你就会觉得背展宽了，人身长长了，张开了全身。

做“四动”的时候一定要放松。松不是懈，不是像面团一样塌垮下去，而是像面包似的发起来，所以修道“松中必有张，张中必有松”，千万别僵硬地用力，放松，柔和，柔软，慢，圆。

开始修炼的时候，身体外部是动的，慢慢就变成里面动了。开始紧张不自然，慢慢就放松了，就柔和了，就越来越慢了，并且连续，圆转如意。“动中之静为真静”，放松不是背越来越驼了，是慢慢像面包似的自动发开了——内空虚，外挺拔。这就是洗髓，洗你的髓，髓就在你的脊椎骨里。

坐在那儿一点都别用力，但是要挺直，感觉你背部一点点宽了，人在一点一点长长。动你的脊柱，想象从头到尾，从上到下，由下到上，你的脊柱在转圈；在摆动，一节一节地摆动；在蠕动，前后蠕动，甚至斜着蠕动；在蠕动，左转右转。放松，从头到脚都放松。眼皮不放松，全身就不能放松，所以眼一定要垂帘放松，眼皮自然下垂，好像留着一条缝，不要想前面的光，而观想后面的脊柱。现在，眼睛垂帘，眼部放松，脸部放松……会有眼泪，有泪花，朦朦胧胧，这说明你眼睛放松得很好。

现在，它自动在动，你怎么坐着舒服就怎么坐，就是不能弯腰驼背；要返观，要静观。静不是不动，静是平衡，你掌握着身上各种各样的平衡，把握阴阳；又好像骑自行车似的，不让它向左倒，也不让它向右倒，就好像陀螺似的，外面看它不动，其实它在动。所以动中之静才是真静。

要慢，要连续，要柔。这个动最好是全身都有感觉，一直麻到脚心。返观内照，长生久视，经常返观后面，才能长生。坐下来就想后面，或者想你的后腰，想你的命门；若不想动，就想你的命门。可是不动的话容易开小差，就做不到化万念为一念了。如果动的话就不会开小差，就不会想别的了……要非常柔和，不用力地，慢慢地，越慢越难，但是越慢效果越好。

先不要憋气，因为嘴巴不松开，身体就不会松开。最松的状态，不是闭嘴，是微微张嘴。躺着做也可以，就是背部受点压迫，有的时候通督脉就比较困难一点。也可以侧卧……放松，放松不是人缩小了，而是人有点膨胀的感觉，像面包一样发开了。张中必有松，松中必有张。古人不用放松，用虚，要身体虚空。凡是修道的人都要懂得“虚静”二字，虚就是放松，松中有张；静是平衡，是全面的平衡，是把握阴阳。虚境也是无为之境。

人能反其道而行之，即可夺天地之造化。要逆取，也是返取；摇也好，摆也好，爱怎么动就怎么动，最好是一动起来，全身都麻了，一直麻到脚心，这时候你身体里面的气血都在动。所以，身正才能气动；身不正，气血淤塞走不动。气血动，才能意静——意念才能静下来，意静才能神活。开始的气功是浮阳气在动，是走表。无为之动，才是内动，自发的动，走内里。

“正身”必“内省”

所谓修道，古人总结就是三件事：一个叫正身，一个叫内省（也叫凝神，凝神内省），一个叫止息。其实是两条，什么意思呢？因为正身必内省，内省必正身——就是用意念去观想你的身正，正身就是姿势要正，也叫调形，调整形体。正身调形要认真，也要配合意念的返视返听，自然而然地，就做到了凝神内省。止息我们会在后面讲，现在大家还触及不到。当能屏息、止息时，效果会明显；但现在我们还不能急着练闭息止息，否则血压会升高，因为总是想口鼻，守上丹田时也有秘诀，不然会胸闷头晕。

前面我们讲过修道九窍，分别对应天地人；正身内省也讲开窍，这个开窍的要点，有二十六个。

真要修道，必先开窍。谈起二十六个开窍的方法，我得到真传那是非常的不容易。这二十六个要点，过去是非常保密的，“假传万卷书，真传一句诀。”这些事，我们现在看起来是多么普通的事，可在二十世纪六十年代却没那么简单。我们刚一解放，说针灸是迷信，中医是迷信，北京中医界四大名医施君墨等人，说他们统统不合法。名中医都是秘密地私底下给人看病，还有一些中医师失业，甚至没饭吃！到1956年以后，毛主席出面说“中医是中国的文化宝藏，要认真加以挖掘”，这才开始一点点好转。但直到今天，无论是中医啊，传统文化啊，身为炎黄子孙，我们又真正了解多少呢？“无洋难以成文，有外始信其真。”这话是外国人讲的！我们相信了，这一定是真的。将来在中国文化史上，我们这几代可怜人哪，一定会被子孙后代狠狠地笑话。

所以，我现在讲的这些东西，这二十六个要点，我都会给大家讲清楚；但这是拿命换来的秘诀，不要因为太平盛世，就不当回事。过去知道的人轻易不传，我现在也很难靠文字具体讲。道要行，不是简单用文字能说清楚的，文字可以证法。“大道无言，开口便错”，秘诀不是方法，是古人经验的总结，法无定法，因人而异，秘诀不是练的，是帮助我们体会。

正身的要点有二十六个，各有秘诀。这个秘诀，在古代就是亲传弟子，也是在快要死去的时候才传，是极为保密。除了古人怕“所传非人”，也因为这是多少代人的总结，来之不易，是血汗换来的，所以郑重其事，以免被人轻视。秘诀不是练的，是体会的窍门、捷径。

修道的古人认为，正身就是调整姿势。调整姿势本身是个小道，是个技术；但是古人同时认为它也是大道，就是要做人正派，堂堂正正，这个是修炼的大道。小道调整姿势，大道凝神内省。墨子说“吾日三省吾身”，就是这个意思。后来的理学家借鉴佛门《了凡四训》里袁了凡先生的做法，每天反省用的是黑白棋子或者黑豆白豆，起了一个恶念或者做了一件错事，就搁一个黑棋子或者黑豆；起了一个善念或者做了一件好事，就搁一个白棋子或者白豆。

所以，小道是调整姿势，大道是做人要堂堂正正；道是内省凝神，大道是“吾日三省吾身”（吾日三省吾身的修法，是神秀的渐悟修法，老子认为“上德不德是以有德，下德不失德是以无德，上德无以为，下德有以为”，所以老子认为有德之人，是本能地做好事，不是为得报而做好事，天天想做好事，为得报已是下德之人了），返观内视。

那么，止息什么呢？小道是止息，大道是不和人争、和光同尘。因为修道必须要练呼吸，最后达到的水平是什么呢？就是不用口鼻呼吸，而是用全身的毛孔呼吸。修道后来肯定是要止息的，“非息停脉住者，而言得定，无有是处。”真正入定，肯定是止息的——不管佛家也好，道家也好，儒家也好，不得止息法门，那种修行充其量只能叫入静，安静安静，真正得定，还差得远。

大道正身，所以也正己，堂堂正正做人。能真得止息法门的人，就从此入了金丹大道的修炼，也就真正进入了佛门“六波罗蜜”中的禅波罗蜜，也就达到了儒家大宗师“仁者无敌”的境界。仁者无敌，从大道来讲，是什么？我绝不跟你争斗，绝对没有恨你、仇视你的心。所以，这个止息也是停止争斗的意思，没有争斗憎恨的心，当然是无敌的，心里没有敌人仇人了嘛。心里没有敌人，当然就不会恐惧了，远离恐怖，这才算得上是一个修大道的人。所以真修道的人，他的内心是非常平和的，非常有安全感，现代人天天求的“开心”早就在其中了。当然，国家被人欺侮、侵略，我们能容忍不反抗吗！这是指我个人，要有忍辱容人胸怀宽大的慈爱待人的精神，忍与反抗也是根据条件而定。如果能做到把一切的仇人、害你的人、你讨厌的人、欺辱过你的人、瞧不起你的人都能尊重和感谢他们，因为这些欺辱过你的人是为你“消业”、“还债”，你难道不应该感谢他们吗！“忍辱”是学佛六种方法之一。那时候你能平等待人，你会心中没有担心、烦恼，自然万事如意。

要真正理解传统文化，必须修道

古代的圣人还有一个特点，叫“述而不作”。什么意思呢？道家的圣人老子，原来什么都不想留的，他有个徒弟叫尹喜，当时做看城门的小官，一天看见紫气东来，就知道必定有贵人要过关。尹喜定睛一看，有个老人骑着青牛要过关，便一把拉住牛要求老人教导他，尹喜动用了自己的特权，说：你老人家想出关，可以，但得把你的心得体会记录下来，留给后世，才被后世高明的人得知。后来老子述说，尹喜记录，写下了五千言的《道德经》，并将修大道的法门传下来，就叫“文始派”。

释迦佛生前也没有自己写过东西，那些经典是他圆寂以后，他的弟子们回忆老师所讲的东西结集而成的，叫《阿含经》。《论语》实际上是孔子的弟子记录夫子的言行编辑而成的；《易传》也不是他（孔子）一个人写的，他和他的弟子都写过《易传》，然后大家统一以他的名义发表。

那么，圣人为什么自己不写书？因为圣人教化，讲究“顺天应民”，讲究“缘起”；他们是顺应我们这些凡人的疑问，顺应我们的需要，随机说法，这样的随缘说法，就是“与道合真”。他说了，弟子记录下来，这就是“述而不作”。能力差一等的，只好“祖述文武”——三皇五帝、尧舜禹汤，一路扯古论今，套着圣人的语言“作书”。所以，“千古文章一大抄”，又抄又套又偷，不是你抄我，就是我抄你。所以清朝有个大臣，也是个才子，名字叫纪昀纪晓岚，乾隆皇帝让他主编过《四库全书》，从此他不敢写一本书，说千古文章一大偷。为什么？他说天下的理，被古人都说透了、说尽了，我们连理解、继承都还来不及，偏要抄古人的来为自己扬名，还有什么可说的？所以纪大学士只写过一本书，叫《阅微草堂笔记》，这只是他个人的人生感想。书，是功法的比喻，靠看书不能学法，而是证法参考的。

可是，没这个觉悟的读书人不是如此，而是左一本右一本写书，现代人更不得了——我们拿起一看，不是抄人家的，就是偷人家的，所以圣人叫述而不作。当然，这是人文，论到科学，我们还是应该把自己的研究成果多写点，因为这方面我们确实太缺了。另一方面，凡不朽之经典著作，多是古代圣贤之士，修炼后而自发自悟产生的“功态语言”，由弟子笔录的，所以“述而不作”，他说完事后，便恢复常态，是他说的，但他全忘了！科学是靠“外证”，修道是靠“内求”。经典、不朽的文章是在无为状态或半无为状态下述说的，他说完就忘不能写，所以说“述而不作”。

还有一点，要真正了解我们的传统文化，一定要实修实证，不能只是依文解字地在那里“搞学问”，结果全都似是而非，振振有词却离题万里。我们要想真看懂《论语》、《孟子》、《道德经》、《南华经》，以及《黄帝内经》、《龙虎经》、《黄庭经》、《周易参同契》，甚至《大藏经》，首先要求我们自己修道，实修实练；然后再结合着去看，就能一看就懂，一通百通。因为圣人是知行合一的，理论和实践合一，认知和生命合一，上古甚至是儒道不分的。所以，真要传承我们的传统文化，就得真修道。修道也罢，学儒家养气也罢，最低我们能够真正了解中国的传统文化，真正读懂中国的经典著作，就要先修炼。

现在讲四书五经，大多数是就字论字、依文解字，这个样子讲继承传统文化都难，更谈不上发扬光大。举一个例子，儒家经典《大学》里头有一句话：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于止善。”这话是什么意思？你可以用政治学来解释它，但这只是认知科学；生命科学在哪里？这话也同时表达了生命科学。明德是什么？你修道，开上丹田窍的时候，自然会明白什么是明德；上丹田窍真开通了，当然就“明明德”了。往政治治国方面解释的，至少还没有离开圣人的本义；再等而下之的，那就只能胡猜了！把明德解释成“明白道德”，这样讲的人，根本没有哪怕尝试一下圣人之道啊，就一路考试考过来了，所以当年把“学而时习之，不亦说乎”，解释成是“学习以后时时复习，也很高兴啊”，整个儿一个应试教育；在古代，“学而时习之”，是讲做人之道，可不是应试啊！

什么叫亲民？亲民当然要打开中丹田和夹脊二窍，这叫开心。开心以后心胸宽广，自然有人气、有人脉，不是亲民是什么？能亲民，当然拥有影响力，能够教化周围的人，就能亲民。什么叫止于止善？古代儒道不分的时候，大家修道修到止息的时候，下丹田就开始“辟阖”，一起一伏内息绵绵，全身的毛孔都在呼吸，息停脉住天人合一，后天胡思乱想的妄念自然停止，当然“止于至善”了（生我之地也是至善之地）。

没这个学养的人怎么解释呢？解释成“一直伟大到最高的善，才停下来”。这个听着就很忽悠，难以自圆其说嘛。

通上四窍“明明德”，通中两窍“亲民”，通下三窍“在止于至善”。窍通了，能止息了，一个人才能“知止而后能有定”（定念），“定而后能静”（静意），“静而后能安”（安心），“安而后能虑”（虑觉），“虑而后能得”（得真气）。这不都说得很清楚吗？知止而后能定，就能真正进入心定。真正入定的人才能明白虚静的道理，这都是修道啊，所以古代的大儒都仙风道骨。（现在有些老师讲《大学》，没有实证，然后就不知所云，不知道讲到哪里去了。所以，我们只有修道才能真正理解中国的传统文化，这是非常重要的。）

现在，我们讲究个分门别类、条分缕析，而古人的很多思想，是生命与认知合一的，所以传统文化的经典分内解（生命内证）、外解（认知实践）。内解讲人和人的关系，外解讲人和物的关系。同一句话，可以适用于人际关系，也适用于人与自然界的关系；而不是人与人的关系叫“历史唯物论”，人与自然的关系叫“自然辩证法”，分成自然科学和社会科学，我们的传统文化不是这样的。

大道研究的首先是人对自己的认识，二是人对人类的认识，三是人对自然界的认识，这三者是统一的，这才是大道。大道可以超越时空，是含三归一的。或者这么说，内解讲“修身齐家”，外解讲“人与自然界的关系”；同一句话，你可以用于修身齐家，也可以用于治国平天下。可以研究人与自然的关系，也可以研究人与社会的关系。中国的经典，真的很了不起。（所以不修道而去解释中国的传统经典，根上不理解，自然是振振有词却离题万里。要传承和发扬我们中国传统的文化和经典，就要先修道修炼。）

谈“盘腿”

讲到现在，我们了解了修道的几个要点。《洗髓经》里的方法，对于健身养神、对于治病防病都有一定效果，但是要长寿，那就达不到了。怎样才能长寿，并且开发人的潜能？这里我们必须了解盘腿坐的道理。

修道、学佛为什么要盘坐？盘坐有什么好处？特别是双盘有什么好处？为什么道家的道士和佛家的和尚，都要打坐练功呢？他们为什么要盘腿？这种盘腿的姿势多达十二种。

盘腿，其首要目的，就是防止漏精。精气想要不外泄，必须盘腿。盘腿一定得功夫？不一定，好多出家人到了老年也一身病，因为姿势不正确照样出毛病。那么盘腿的关键在哪儿呢？不在腿，在腰，在颈。坐姿不正确，坐得久了，臀尖会疼，腿当然也疼。为什么？痛是气不通，对吧？通则不痛，痛则不通。盘腿痛，首先是哪里气不通呢？是腰和颈不通。这时候应该怎么坐呢？南怀瑾老先生提倡臀底下垫高坐，臀垫高自然腰直。古人还用一种方法叫“晃海”，就是上身转圈，平时盘坐腿痛，就要练这个。什么叫“晃海”？海呢，就是“海底轮”，具体说就是肛门的前口，就是阴窍——意守着它，以它为中心，跟画冰激凌蛋卷似的。手往后一背，就能打开中丹田窍接人气，打开胸椎（胸椎有十二节）。晃海是为了调正和拉直脊柱的侧弯和半脱位，晃海不是转腰体操。不论佛家道家修炼，都把晃海作为盘坐前的预备动作，使盘腿渐渐气通，不再疼。

初练盘腿坐，要练晃海。人的会阴窍是海底轮，练这个晃海画圈，要越慢越好，越柔和越好，不要用力，要慢，要圆。先晃海热身，然后盘坐的时候有个窍门——就是我们坐的时候，把上半身的重心往前放，而不是端着个架子往后。我们多数人打坐就是垂直90度，那么重心在哪儿呢？重心在臀尖上，坐久了臀尖当然疼。佛家道家真会打坐的，他们是先挺直了腰，往前伏一下，然后上半身起来，下半身不动，最后重心落在中间，压在会阴穴上，而不是后边。这样一来，并不是90度，而是稍往前的，这才叫坐在“莲花座”上。上半身的重量主要靠两股承担，重心在会阴穴，而不是臀尖。如果把重心压在臀尖上，坐不久身体一累就会瘫坐，弯腰驼背，气断腿疼，腿疼的原因，不怪腿僵硬，主要在脊柱不直，气血不通。

盘腿的目的，第一是防漏，防止漏精气；第二是温暖脚心。我们心脏的血液流通，每15分钟一个循环，靠心脏的泵压来完成；脚心是动脉和静脉交汇的地方，网状的，脚离心脏又最远，喝烈性酒喝多了，脚心就血脉不通。所以白酒少喝有好处，一喝多脚就发凉了；而且年纪一大脚心就老是凉的、麻的、木的，因为血液循环不好。因此老年人天天要散步，千万别老蹲在家里不动，慢慢就不能走路了。盘腿，还可以使入定后不倒，盘腿能伸筋治病。

医生跟我说过，像我这个年龄一天要走三个小时。我在苏州住的时候，每天出去时走三公里，回来走三公里，在湖边练功一小时。散步跟盘坐一样，温暖脚心，保持腿脚的气血，是一个非常好的运动。但是散步腰要直，身体要挺直，不能弯腰走路。老年人天天要散步，因为人老先老腿，年岁大了，骨质钙化，越来越走不动了，一走就腿疼——尤其上台阶，上不动了。所以我们老年人一定要练走路，走路的时候要配合呼吸。这是老年人。

修道的人一定要盘坐。盘有十二种姿势，不是只有一种，就好像站桩，站桩有三十多种姿势。盘腿有十二种，有散盘，也叫铜盘；有单盘，也叫银盘；先以右脚压左股上，后以左脚压右股上，这样的双盘法，叫“降魔坐”；先以左脚压右股上，后以右脚压左股上，叫“吉祥坐”，所有的佛都这么盘坐，这是最高等的。盘坐法还有很多，如骑鹤坐，农村老太太都是这么坐的。两腿前伸抱圆，叫象坐。

散盘（铜盘）

盘腿打坐的秘诀。盘坐训练时，可以头上顶一本书，不使书掉下，身体不动摇，头要轻顶，眼要垂帘，鼻准要下垂，口要自然微张，下巴要收颌、压喉，两肩伸开、扩胸、包背，开心打开中丹田，要挺腰、拔腰，小腹要内收，三阴要向前提起，不要向后提，脚心有一点平吸的感觉。一定不要使两个臀尖受压，上半身的体重要压在会阴上，上身压在盘腿（莲花坐）的中间，否则腿疼不能持久。两手臂似有向外微微张开、拉开的感觉，不要用力。两手结印或合手后，手心向上一翻，否则不能虚腋，造成呼吸不畅。如果腿部久坐酸疼不支，可以拔直腰，上身稍向前挺，可以缓解腿疼。

单盘（银盘）

双盘（金盘）

云冈石窟里面的石佛是两腿交叉的盘坐，壁画里也有许多盘腿的方法；也有跪着的，跪着的是脚跟压着臀尖，日本人习惯于这种盘法。日本武士习惯拿着个小马扎似的工具，把腿这么放，坐在上面，这是日本僧人的习惯。年轻一点的人，最好坐一个椅子的前半部分，坐直了，别坐满。为什么呢？坐满会影响整个臀部压迫下肢，气就不通。这样半坐气才容易通；不过这样的缺点就是容易滑下来，年轻人可以这么坐，上了年纪就不可以了，怕摔倒。

此外，还要讲一个很重要的问题，就是“脚平吸”、接地气的问题。我们习惯于坐椅子上脚丫子不着地，或者跷着二郎腿只有一个脚着地。修道的人的两个脚心，有点像吸盘一样吸住地。为什么？因为我们身体里的病气都是从脚心排出的，其次是腋窝。所以我们坐的时候双脚要着地；不管这椅子是高是低，一定要脚吸住地，叫做“脚平吸”，这样才帮助我们把病气排出去。武术家练功，有一种叫摩擦步——他走路的时候，好像这个脚没离开地在摩擦似的。修道的人，走路的时候、坐的时候、站的时候，都要使脚好像张开似的，实际上脚丫子怎么能张开呢，只是意念上微微张开一点儿，就好像吸盘要吸住地，不要用力，这样的话你的病气就可以往下排。有人常觉得脚冷，常用脑，气血不下行，脚发凉。

这里我们讲正身，讲调整姿势。在修道里面有“正身四纲”，即四个要点，其一就是“脚平吸”；其二是肱要圆（肱就是两个手臂）；其三是腰要拔直；其四是头要轻顶。收下巴，压住喉头，任脉才能打开。

问答

学生：李老，您说《道藏》里边也收录了佛家经典《般若波罗蜜多心经》，将《心经》看成是道家的经典，这个让我很困惑，为什么佛家的经典又成了道家的经呢？

李老：在西晋有个天师道祭酒叫王浮的，假托老子之名，写了一本《老子化胡经》，硬说老子曾出西关到天竺（印度）转世为释迦牟尼，为胡人（印度人）创立了佛教。东汉时期，佛教传入中国不久，为了在中国立足，佛教就必须和中国传统信仰道教相合，便依附于黄老神仙木，在《后汉书》和《三国志》书中都有这一附会之说，认为释迦是老子化身的，否则中国人那时不信仰印度传来的外国佛教，渐渐佛教势力越来越兴盛了，佛教徒坚决反对此说。在北京西山八大处出版的道教书籍把《心经》完全用炼金丹的方法来解释，认为《心经》来源于道教，也是道家炼金丹的书，解释的还非常合理，得到佛教界承认。翻译佛经，许多名词是借用道家经典的。

同时，《道藏》有意把《心经》收录进去，有很深的用意。道家的高人借用这么一部家喻户晓的佛家经典，非常好地说明了道家炼丹成仙得道的整个修行过程。这部佛家经典在道家那里，其实也成了一个很完备的系统，能够完整地说明道家金丹大道成就的理论、方法以及程序。试想，这部经，只有短短的260个字，却把佛家的、道家的真正核心和秘密说清楚了，还很完备，这是何等的了不起！道家为什么要囿于门户之见，不去借鉴这么好的东西呢？

道家炼内丹，用《心经》来说明，真是非常好，而且融会贯通。

学生：李老，我曾练过太极拳，您说内家拳是从丹道来的，我不是很理解。

李老：内家拳，原来应该只传给“门内人”，选徒极严，就是要你练出内劲，懂劲。要不叫什么内家？中华武术真正的根基是丹道，是需要盘腿打坐炼丹的。炼丹有成后就产生外动外相，外动是自发的，不是人为的，不是故意编成套路；现在的不是这样了，现在是太极舞、太极操，这都不是内家拳的本来。真正的太极拳是通过炼丹自动出来的——也就是说，太极拳是炼内丹的外动、外架，是自发的，不是人为的。

真正会打太极拳的人，哪里用得着真跟人对打，你打我的时候，我根本不用接触你，“应手即扑”——真正高手不需要出手打人，对方扑来，不等近身，已经被内气弹出丈外，所以叫“应手即扑”，扑就是扑倒在地。你还没接触到我，我的气就把你蹦出去了，所以叫“应手即扑”，是弹出去，不是打出去，对方并不受伤，但是人照样倒，这种气就是所谓内力、内劲、内功。以前，我坐公共汽车，公共汽车上人很多，后面有人挤，有人就拿手推我的背，然后原地蹦一下，好像被电着了似的，他就发牢骚，说你怎么打我啊？我说我的背怎么打你啊？其实修道的人自然习武，他周身的气运行周转，一有外力接触，气就集中在那一点起作用，会弹人的；高手能用这个气把人推倒，不用挨着。

所以，两个内家高手较量，可能根本不需要交手就可以决出胜负。真正内家高手过招，是先看眼睛，我看你的眼睛，你看我的眼睛，然后各站一边走步转圈，如果其中一个眼睛一眨巴，气一散，那么就甭打了，输赢已定，不用交手了，这个就叫“听拳”。太极拳高手杨露蝉和八卦掌高手董海川较量，两个人在一起，走了三天的圈，互相听拳听了三天，但双方都浑然一体，了无破绽，最后两个人只好作罢，根本没交手，就算打了个平手——这个，拿现代人肌肉运动式的“技击”去套，完全没法理解。因为内家拳源于丹道，所以真要有真气，就可以通过两眼和外架表现出来，谁高谁低一看就知道。后来，张三丰传内丹时考虑修丹得气太难，想反其道而行，先练外架得气，懂劲后悟得内丹，这样引起后人误认为太极拳应从一招一式入手，而成为太极操了！明朝张三丰，乃道家丹鼎派集各家拳而创太极拳始祖，著有《太极拳炼丹秘诀》，认为“太极拳只是丹法之异引，可视为助道之品”。张三丰说：“太极拳行功，功在调和阴阳、交合神气，打坐即为太极拳的第一节下手功夫。”

太极拳的创始人张三丰在《太极拳十三势歌诀》中说：“想推用意终何在，益寿延年不忘春。”不忘春，这就是标准的炼内丹的语言，连拳术中都始终不离开感到的春意融融。

当年，河北省献县的郭云深带出了一批徒弟，最小的徒弟就是王芗斋，创立了“意拳”。意拳其实也是源于山西的心意六合拳，还有形意拳，李洛能就是形意拳的高手。近现代中国内家拳里最重要的、最有代表性的，一个是形意拳，一个是八卦掌，一个是太极拳，它们都是内家拳，是通过内丹练出来的。真正练内家拳的人，应该先练内丹。如何通过内丹达到太极拳法的原理和练法，我整理了一本教程，这本教材叫《太极拳静功秘诀》，通过这本教程，大家能实际验证炼内丹能够自动出现内家功夫。

学生：李老，那内家拳的内力和我们肌肉的力有什么区别呢？

李老：自然是有区别的。“力”和“劲”有联系，但不是一回事。“力”是走直线的，发出去就没有了，力窍在气海；而“劲”是走旋转，是整体的力，劲窍在气海的对面，背后的腰隙。孔子有一个说法，叫“中和之气”，这就是在形容内力。什么叫“中和之气”呢？“中”就是“引而未发谓之中”；“和”呢，就是“发而皆中谓之和”。就像一张弓，拉开来要射未射，这个时候才有力量。我引而未发，那对方肯定害怕，我箭一放出去就没有力了，所以你看太极拳没有走直线的，直着这么一伸拳，肌肉做功了，内气反而放不出去了。所以在修炼的人来讲，内力和肌肉直出直入发力是不一样的，因为肌肉直线发力只好走直线，出去就没有了。“力发于脊”，肌肉的力自脊柱出，其实就是后腰这么一拧，好像全身力量就集中于这一点；内力不是走直线，是旋转的，发之于后腰、命门窍，一般人说内力自下丹田产生，其实是后腰，气海也叫“力窍”，背后的命门窍在脐后，也叫“劲窍”，夹脊窍也叫“势窍”。势窍是什么意思？我将飞未飞，将跑未跑，这个叫“势”，势一展开，就会飞会冲，这也是孔子说的“中和之气”，引而未发的阶段。“发而皆中”，就是只要出手就不会落空，真有内力，会运用内力，那肯定是意到气到，不会落空；像那种只练套路，是很难理悟内劲的，那是肌肉的力，不是内力。

两个内家拳高手对阵，往往同时击中对方，看着慢吞吞，声音却劈云裂帛，很不简单。力气和劲气都来源于精气，精强才力壮。先天的精气就是制造后天精液的原料，“顺则生人；逆则成仙。”这种先天精炁（带有性感的叫炁，不带性感的叫气）精气，半先天气也叫卫气，它的第一个特点是走肌肉缝的（中医叫腠里之间），同时在每个人体表面都有一层气包围着人体，叫卫气，即为了保卫人体使外邪不侵、不干扰，中医把这种精气叫卫气，又叫浮阳气、人体辉光。根据每人的心态、情绪不同可以有几十种颜色（可以用特殊相机照出来），这种气又叫意念气，因为意到气到，它是可以受人的意念指挥的，是唯一可以习练的。其他真气、元气都只能养，而不能练；营气、经络之气，更不能练，只能调，调经顺气，五脏之气，也不能练。它们都是本能的，有自己的运行规道。

学生：开夹脊窍我知道了，那夹脊对应身体前面的中丹田窍怎么开呢？

李老：打开这个中丹田窍的方法，叫舒心，也叫开心、开胸，要笑脸常开，面带慈祥，心胸开阔，那么有烦恼纹都会开的。如果整天愁眉苦脸，烦恼纹就出来了。所以我们做人要心怀坦荡，要开心。然后，平时双手抱球（也可以不抱球，胸肋骨微张，撑肩包背是打开夹脊窍的秘诀，如果一个人胸膛开阔，又宽又厚，必然肺活量大，呼吸舒畅、深长，必然健康长寿），形如有一弓弦在轻轻拉直，两肩间好像有根弓弦，这样开肩又开心，开心又开胸，这就是打开中丹田和夹脊窍的窍门。

学生：修道怕风，怎么防范呢？

李老：天热的时候可以什么都不穿，光屁股练功都可以，但膝盖一定要盖一层布，因为膝盖最怕受风，受了风也不容易好。修炼的时候咳嗽了，这时候最好在背后盖一块毛巾，盖到你脖子的这个地方，盖住了玉枕，就可以防风了。

学生：李老，您说我们牙齿平时要轻叩，这主要起什么作用？

李老：肾主骨齿，牙齿多叩或咬紧，就能关住我们的肾气不外漏。要证明我的肾气足，精强气足，一定是睡好早起，牙齿轻轻一咬就有嘶嘶的声音；年轻人肾气足，早晨醒了以后，一咬牙就出声音了。修金丹大道的人，采药的时候，牙一定咬得非常紧，要多紧有多紧，别害怕。我们平常小便时，千万要咬紧牙关小便，为什么？因为这样防止肾气随着尿排走，这种咬牙也是固齿、健齿的。所以，我们平时不练功，虽然不咬紧牙齿，但是要轻叩，起一个健肾的作用；到了修丹道的时候，刚开始咬牙以咬槽牙为主，因为你咬不住门牙，到了高级阶段是自动咬门牙。肾主骨齿，肾气不足，牙齿松动，腿软骨痿。

学生：那我们平时是否要牙齿轻轻叩住，舌头卷住，对吧？

李老：说得好，是这样。叩齿健肾，也能起到思想集中的作用，为什么？因为牙一咬，人的输出神经就受到抑制了，思维比较不容易散乱。卷舌咬牙，更能做到专心一致，舌为心之苗，它能帮人做到专心一致，这样做事情就比较专心。卷舌还能“搭鹊桥”，让任督二脉相通；卷舌还帮助我们产生大量的口水，口水里面有多种酶，道书上叫“长生酒”，练到后来出现“金津玉液”，还叫“神水”。将来大家要是炼到了“玉液还丹”，那这个口水是从脑间滴下来的，透明的，是甜的，像葡萄糖一样甜，这个对炼内丹有大用。现在这么一卷舌，口水帮助我们的消化，我们的吸收能力就强了。这个口水也叫“黄婆”，它是“真意”，所以我们要“饮刀圭”，然后它才能把情气带到下面，和性气相交，叫“龙虎交媾，阴阳交泰”，它是不可缺少的媒介，太重要了。真意是本能，下意识的吞咽，最重要的是卷舌塞喉，是“采药”时吸、提、撮、闭、叫、防漏，采精的秘诀。

学生：我记得有句话，叫“鼻拉脐，降火气”，是这样吗？

李老：说得非常对。因为我们普通人的头往前伸，鼻子往外翘，常年躯干和头部不那么协调。我们修道以后，收颌，头部微向后收，和肚脐垂直，像是拉了一条竖线，这就把脉道打通了，脉通则气通，卫气就降下来了，不是浮着不下来。一收颌（收下巴），你看，耳朵就对着肩，鼻子就对着脐了。

假定我们很生气，要跟人吵架，跟妻子，或者丈夫吵架，跟孩子要生气，怎么办呢？只要这么一收颌，鼻拉脐，就好像鼻尖到肚脐有一根线，这么轻轻一拉，肝火立即下降，让你生不起气来，这就叫“鼻拉脐，降火气”。收颌藏喉是打开任脉的秘诀，大家试一试，下部必有似尿非尿的感觉，就试明你任脉已经开通了！

学生：李老，练内家拳站桩，脚的要求您说得很详细，那么腿的要求是什么？

李老：腿的要求叫“屈中有挺”——站桩明明是蹲的，但你要想象你是站着的。随着功夫的加深，你的意想就起作用。站桩里的骑马蹲裆，一站一个时辰，不累吗？那个训练起初是大跨度的，但它不是傻练、死吃苦。内家站桩的窍门就是“屈中有挺”——你往下蹲，这是屈；但意念中是站起来、是挺，时间长了，腿会不酸、不疼，自然不一样。但你要懂，要真懂就得实练，自有体会。

修金丹大道也有站桩的，姿势大约有二十八种，最难的有两种，一种叫“降龙伏虎式”，一种叫“童子拜观音”。王重阳的北七真人中有一个徒弟，叫郝大通，他炼丹站在海边练，“童子拜观音”，一只脚落地闭着眼睛站，能站九个小时。炼丹站桩，能修成金丹大道，其副产品就是内家拳，有武功了，就这么回事。不修丹道只练武功的人，也知道不能漏精，漏了也得从头再来，这不就说明内家拳的源流了吗？就是练外家的，比如练拳击，他们在比赛以前，优秀的运动员也不敢有性生活，怕影响发挥。很多生理学家觉得可笑没道理，但运动员自己知道有没有道理。我们站的时候是“屈中有站”，或者叫“曲中有挺”，但现在你们站，最好不要让膝盖超过脚尖，就是别蹲太低。太极拳里有往技击实战过渡的一门，叫“太极推手”，推手的时候站“丁八步”，膝盖不超出脚尖，过了就倒。当然，现在推手是表演，两人“顶牛”顶上了，因为没有内力只有肌肉力了。

学生：坐在椅子上练功，最理想的坐姿是什么样？

李老：要往前坐，坐在椅子前半部分，或者坐在椅子角，免得椅子面压迫屁股的面积太大，要越小越好，并且直腰拔背；如果不这么坐的话，这一块气不容易通。我们的臀部尖上有个穴位叫承扶穴，《西游原旨》里说把孙悟空压在了五指山下。这么坐正以后，就只压住了承扶穴，就等于把孙悟空压在了五指山下，帮助我们减少胡思乱想，它的好处是这样的。容易意静，不过当你盘腿坐的时候，恰恰应该把重心压在会阴穴上，千万别把重心压在两个臀尖上，否则，不久腿必疼。孙悟空被压在五指山下，后来被观世音菩萨解救出来，送给了唐僧西天取经，等于是把心猿意马放出来，所以不能再压臀尖。

学生：李老，直腰时，肚子是鼓还是收呢？

李老：腰一挺，小腹自然会内收，三阴也自然会提起，初练时要用腹式呼吸，等气脉打通，横膈膜一通，每一呼吸全身都有气感，这时修炼已进入了体呼吸阶段，所以此时小腹是自然内收、贴背，不需凸凹。凡事要自然，呼吸也要自然，腰要慢慢挺直。挺腰，太极拳里也管它叫“塌腰”。可想象一下，假想自己好像是掉进井壁中间里了，两手自然按在井沿上，然后挺直腰想出来，就得把身体拉长，往上伸；这么一伸，肚子非收进去不可。开始练的时候肚子可以鼓，也可以收，将来打通气脉了，肚子是收的。“虚心实腹”，肚子里有气，气海充满，所以是实的，而肚子是内收的。大家看佛像，除了弥勒是大肚子以外，其他佛像都是收肚子的。那么一收肚子会出现什么现象呢？背就直了，并且三阴会自动提起；然后“松密处”，开海底的窍。

学生：李老，内家拳的这个内气，究竟是什么气？

李老：武术界有个说法，叫“力发于脊”，其实就是从腰部的“命门窍”发出来，内力也叫内劲，又叫暗劲，也叫“有东西”，也叫混元气。内气对外的作用就叫“内力”，内力的能量基础就是“内气”。内气周身流通，但主要储存于气海，所以气海又叫“力窍”，背后与气海相应的叫劲窍。中丹田是储存营气之所，营气又叫经（络）气、荣气，中医认为它是存储经络的气，所以又叫“经气”、“荣气”，又叫“和气”，其实是一个东西，只是叫法不一样。荣气，就是荣养的，它是走经络和血管，管人体的营养，润泽五脏六腑。同时也是接收天气的，天气也叫生气与和气，很重要，最后性与情气结合，心肾相交后产生的“先天一炁”，也是存在于中丹田的，开中丹田的诀窍是“开心”。

我们现在修道炼的这个气，还不是宇宙本源的“先天一气”，这个叫“水谷精微”，半先天的。为什么？一半是生来赋予我有的（就是先天性激素），另一半源于我们后天吃东西、喝水而补充的，所以叫“卫气”，因为这个卫气不走血管走组织液，所以会在皮肤的真皮层流动，还走肌肉，所以它的名字也很多。我们开始练气时，说气通不通，就是指卫气。为什么叫卫气呢？因为它又在我们体表外用一种人体辉光之气保卫我们，不让“外邪内干”，它在体表走真皮层，在体内走肌肉。卫气有一大特点，就是它能被人的意念指挥，能够“意到气到”。刚开始我们的“意”还只能是后天的思维用意，谈不上“神炁”，所以练的这个气，就只是卫气。只有卫气才能用意来练，营气只能调不能练，因为它的远行是自然有规律的，意念指挥不了它，“神”是“养”的，不能靠练，要靠不想事，不用意念。卫气叫浮阳气，走表里；营气走内里，叫正阳气；神气叫纯阳气。

武术界所说的“混元气”，其实古人叫内气，也就是卫气，它储存在气海。荣气和卫气都是半先天的，一半靠吃饭，一半靠父母遗传给我们。内家拳的气，就是这么个内气，其实就是卫气。练武可以调经顺气，所以练武能身强体健。荣气走血管，所以往里走润泽脏腑，练武的人脏腑要比一般人强壮得多。荣气走经络，所以能外放表现为功用，表现为“内力”，这个就能够用于技击实战了。而我们刚开始练，意念只能引领卫气，卫气走肌肉，所以有外力；有了内力，就是因有内气，内力要从骨节的关节和窍内发出，人身体所有骨头连接处，都能发放外气（可用于治疗疾病），补充生命体的发育成长。发放外气最强的地方是眼睛，“机开于目”。

内力源于卫气，其实也是增补荣气的。那么金丹大道要得“真气”，并不是得内气就可以了，真气要比内气更高级。真气是先天的，也叫“真元之气”、“先天一气”，是宇宙本体的那个动能。修道要修到“神意相会冲击泥丸”，这才能得真气；然后它会自动在中脉里汇合，这个地方就是“玄关一窍”了。然后丹成，结胎，脱胎，沐浴，出神，全在这里了——这才算是丹道正宗，必定是以真气为基础。没出真气，没出“先天一气”，都是练气功，或者练武功，不算修大道。

过去古人还真就是这么修炼的，他们先练气功，有个健康的身体；然后练武功，强壮脏腑，可以保家卫国；最后修丹道，能够长生得道。因为我们人类生而能知的圣人少，学而后知的凡人多，所以先从后天思维的意念引领开始练。我们在放松静守的时候，就可以引领并且强化这个卫气，卫气居中外邪不侵，人的免疫功能大大增强，自然就健康起来了。现在的人也叫“生物电场”什么的，其实就是练功。内家拳是“炼精化气”，已经调顺荣气了；荣气能走经络内脏，在全身自身运转，也可以表现为外在的“内力”，这个力已经能够发挥宇宙本体动能的一些作用。所以，真有内家功夫，往那里一站，别人用后天肌肉的力量是推不动的；但这些都只是修大道的“学前班”，金丹大道是要夺那个宇宙本体生生不已的动能之“机”，达到“同于造化”、与天地同根的程度，就要求我们有大气魄、大心胸。

修大道，不止为我们个人，也为继承我们的传统文化，更是为全人类的生命进化实证一条明路。孟子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。”我们要像他一样思考生命，思考人生的意义，才不会局限在一人、一族、一国的眼界，才能扩大到全人类世世代代的福祉上，这才是大道之大的本意。